L'hindouisme

En présentant le bouddhisme, il a été nécessaire de faire plusieurs références à l'hindouisme. Même si l'hindouisme n'est pas une religion monolithique mais un ensemble de croyances – dont certaines peuvent aller jusqu'à l'athéisme ou, du moins, à un certain athéisme -, de pratiques, d'ascèses, de techniques spirituelles et/ou physiques de méditation, de concentration, de maîtrise de soi, d'écoles, de sectes…, qu'il ne constitue donc pas un ordre religieux unique – comme l'est la secte vaticanesque – et qu'il n'a jamais cherché à se répandre en-dehors de son aire historico-géogaphique de naissance[1], il m'a semblé intéressant, ne serait-ce que du point de vue historique ou de la simple curiosité intellectuelle, de tenter d'en présenter une synthèse.

L'hindouisme est l'expression de l'un des courants majeurs de l'histoire des civilisations. Ses conceptions se sont développées en réinterprétant la Révélation – celle des textes (les Vedas) fondés sur la doctrine du sacrifice – à la lumière des spéculations sur la délivrance ultime. Sans église ni dogme, l'hindouisme a élaboré une anthropologie centrée sur la relation de l'homme au cosmos.

Toutefois, pour comprendre l'hindouisme, il faut d'abord rappeler ce qu'était le Védisme (de Veda), le brahmanisme et le jaïnisme :

Le Vedisme se fonde sur le Veda (du sanskrit "qui a été vu" et, par extension, "le savoir") qui est l'ensemble de textes sacrés les plus anciens de la tradition indienne. Par leur caractère d'armature de cette civilisation, ces textes jouent un rôle similaire à celui qu'a eu la Bible pour la civilisation occidentale. Selon la tradition, ils ont été révélés à des rishi ("voyants") et sont considérés comme relevant de l'ordre de la shruti, c'est-à-dire de la révélation, par opposition aux textes secondaires qui relèvent de la smriti, ou "tradition" confiée à la mémoire.

Les textes védiques datent de l'arrivée des Indo-Européens dans la plaine gangétique en provenance du plateau iranien, soit vers les XII^ème - X^ème siècles avant notre ère. Comme la plupart des textes sacrés de haute antiquité, ils ont d'abord été transmis par la tradition orale avant d'être transcrits tardivement, vers le VIII^ème siècle.

Le Veda correspond à un quadruple corpus de textes : le Rig-Veda, hymnes aux divinités, le Yajurveda, ensemble de formulations sacrificielles, le Samaveda, hymnes accompagnés de mélodies, et l'Atharvaveda, recueil de formules magico-rituelles. À partir du X^ème siècle avant notre ère[2], on a vu apparaître des commentaires sur la parole sacrée, le brahman, appelés Brahmanas, puis des ouvrages de spéculation ésotérique, appelés Aranyaka et enfin, au VI^ème siècle avant notre ère, des traités sur l'expérience spirituelle de l'union du brahman et de l'âtman, appelés Upanishad[3].

La civilisation religieuse des Indo-Européens fondée sur le Veda est qualifiée de "védique" pour la différencier du brahmanisme classique et de l'hindouisme moderne. Généralement, on parle de védisme pour la période qui s'étend du XII^èmesiècle au IV^ème - III^ème siècle avant notre ère. La religion védique se trouve d'abord contestée dans ses fondements par l'apparition du jaïnisme et du bouddhisme, puis subvertie de l'intérieur par la réforme du brahmanisme, qui continue de révérer le Veda tout en donnant de nouveaux contenus à la vie religieuse.

Centré sur le strict accomplissement des rites pour la famille ou le clan, le védisme accorde peu de place au sentiment religieux et à la recherche du salut personnel à travers la dévotion ou le mysticisme. Seules les trois castes (varna) supérieures, celle des prêtres, ou brahmanes, celle des guerriers et celle des producteurs (pasteurs, agriculteurs ou commerçants), qui représentent l'élément indo-européen, ont accès aux rites védiques. Les shudra (populations aborigènes réduites en servitude) en sont exclus.

Le védisme ignore ou ne confère qu'une place marginale dans le panthéon aux grandes divinités qui seront celles du brahmanisme (Krishna, Shiva). Les dieux principaux de l'époque védique s'ordonnent selon le schéma tri-fonctionnel indo-européen mis en lumière par G. Dumézil : la fonction de souveraineté morale et spirituelle, celle de domination temporelle et, enfin, celle de production.

La première fonction est représentée par le couple Mitra[4]-Varuna, gardiens de l'ordre cosmico-rituel, le rita[5]. Mitra symbolise l'alliance des hommes et des dieux, d'où son nom l'Ami, tandis que Varuna châtie ceux qui violent le rita. La seconde fonction est illustrée par Indra, qui conquiert la souveraineté parmi les dieux après le meurtre de son père, ce mythe traduisant probablement l'usurpation du pouvoir par le clan guerrier. Les Ashvin, ou Cavaliers du ciel, relèvent de la troisième fonction car ils nourrissent la terre.

D'autres dieux paraissent couvrir les trois fonctions ; ce sont notamment Soma (le "jus"), l'élixir qui a conféré aux dieux l'immortalité et qui a lui-même été divinisé[6] ; Agni (le "feu") est le feu sacrificiel, le dieu qui porte aux autres dieux les offrandes des hommes[7]. Même si les rites de l'époque védique sont pour la plupart abandonnés (très complexes, ils pouvaient durer jusqu'à une année, comme le sacrifice du cheval), il en est qui sont encore accomplis de nos jours. Quant au texte du Veda, il continue d'être mémorisé intégralement dans certaines familles de brahmanes traditionalistes.

Le brahmanisme a pour fondement les quatre recueils ritualistes du Veda, le Savoir divin, enrichis par les commentaires rituels des Brahmana et les spéculations des Upanishad. Placé sous la prédominance des brahmanes, c'est-à-dire de la caste sacerdotale, le brahmanisme apparaît comme une sorte de religion du brahman. Le brahmanisme se caractérise par le rôle qu'il accorde au système des castes et à la doctrine de la réincarnation qui le sous-tend. L'âme véritable de chaque être vivant, le Soi (atman), est, par nature, identique à l'Âme universelle, laquelle se confond avec le brahman. Cependant, elle est prisonnière des formes illusoires du monde et, à cause de cela, entraînée en d'innombrables existences successives, humaines, animales, divines ou infernales, selon ses activités passées, ou karman. L'âme se libère de la nécessité de renaître quand elle s'est totalement purifiée et a réalisé son identité avec le brahman. Pour progresser vers la libération mukti, il faut se conformer aux règles de sa propre caste. Ces règles sont très importantes pour les brahmanes, lesquels, au cours de leur existence, traversent quatre états : celui de l'étudiant, celui du chef de famille, celui de la semi-réclusion et celui du renoncement complet. La réalisation spirituelle s'effectue au moyen de la méditation et de diverses méthodes de contrôle de soi, groupées sous le nom de yoga. Le brahmanisme distingue le prakriti,  principe matériel actif, de nature femelle, et l'esprit mâle, purusa,  dont la conjonction provoque l'évolution du monde.

Le terme de yoga[8] est aujourd'hui familier en Occident du fait de la large diffusion, depuis la dernière guerre, d'une technique du corps d'origine indienne, détachée de son contexte spirituel et transformée en gymnastique essentiellement profane.

Étymologiquement, le mot yoga renvoie à une racine sanscrite yug que l'on retrouve dans le français joindre ou dans joug. Dans le contexte indien, le yoga correspond à un ensemble de méthodes et de techniques physiques et mentales qui ont pour finalité d'atteler ensemble les facultés et les énergies du corps et de l'esprit afin de rompre le pouvoir de séduction des objets extérieurs en réorientant le regard du sujet vers le dedans. Que le terme soit une union au divin ou une complète autarcie de l'âme se connaissant comme monade isolée, le yoga se met au service d'une ascèse méthodique (sadhana) qui comporte toujours ce double mouvement de concentration ou d'aiguisage des facultés et de refus de suivre la pente naturelle qui mène à s'investir dans les désirs mondains. Un tel refus peut se manifester à la fois par des pratiques de mortification du corps et par la transgression des convenances sociales afin d'échapper au champ du désir fondé sur l'attraction et la répulsion.

Du fait qu'il est avant tout un outil, le yoga peut s'appuyer sur des systèmes philosophiques divers : le Samkhya, école dualiste, ou bien le Vedanta, non dualiste. Il existe un yoga classique, formulé dans les Yoga sutra attribués à Patanjali, et d'innombrables formes de yogas populaires.

Globalement, le yoga se trouve en tension entre une dimension mystique d'un côté et une tentation magique de l'autre car l'accomplissement réalisé par le yogi[9] est censé lui donner accès à des pouvoirs merveilleux (siddhi) qui peuvent être recherchés pour eux-mêmes au détriment du dépouillement de la volonté requis par la voie spirituelle.

Concrètement, on classe les différents yogas selon la technique ascétique mise au premier plan : utilisation du corps dans le hatha-yoga à travers les postures (asana) et le contrôle du souffle (pranayama) ; sublimation de l'énergie sexuelle dans le kundalini-yoga répétition de formules et de mantras dans le japa-yoga ; travail sur l'énergie mentale (raja-yoga).

À un autre niveau, non plus celui des techniques utilisées, mais celui de l'esprit général de la voie ascétique choisie, on distingue habituellement trois yogas :

• le jñana-yoga ou voie de la connaissance, qui vise le détachement par la prise de conscience de l'irréalité des phénomènes et l'interrogation sur le "que suis-je ?" ;
• le bhakti-yoga ou voie de la dévotion amoureuse au dieu personnel, où l'on s'en remet à la grâce du Seigneur ;
• le karma-yoga ou voie de l'action désintéressée où l'on accomplit son devoir sans rechercher le fruit de ses efforts.

Ces trois chemins mènent théoriquement au même but, l'extinction du karma lequel est le fruit des actions passées qui emprisonnent l'âme dans l'illusion des désirs. Avant d'en arriver là, le yogi doit maîtriser les techniques conseillées par son gourou[10], respecter l'ensemble des interdits moraux et religieux, pratiquer la concentration ou fixation du mental (dharana) qui mène à la méditation (dhyana), laquelle s'accomplit dans l'état d'absorption (samadhi) qu'Eliade appelle "enstase" plutôt qu'extase car il n'est pas "sortie de soi" mais au contraire retour au soi, à la véritable nature de l'âme[11]. Lorsque le yogi s'établit définitivement dans ce centre immobile de l'âme qui est paix et béatitude, il obtient la libération du cycle des naissances appelée moksha ou nirvana.

La datation de la constitution du yoga reste controversée. On peut seulement dire avec Eliade que les traités yogiques ont été rédigés dans une période située entre le IV^ème siècle avant notre ère et le VI^ème siècle et que la pénétration graduelle de la pratique du yoga dans la spiritualité indienne marque le passage de l'ancienne religion brahmanique, celle des conquérants indo-européens[12], à l'hindouisme classique qui réalise la fusion du brahmanisme et de la religiosité autochtone des peuples dravidiens[13]. Une telle évolution manifeste le désir d'une expérience religieuse plus concrète et plus accessible que celle des vieux rituels védiques monopolisés par une caste de prêtres.

La remise en cause du sacrifice et des actes – dont les fruits ont pour conséquence inéluctable la transmigration et le cycle sans fin des renaissances –, les spéculations sur l'absolu et sur les conditions de la délivrance ont, bien avant le V^ème siècle avant notre ère, ouvert la voie à une évolution religieuse de longue portée, d'où devaient naître le bouddhisme, le jaïnisme et l'hindouisme. Le monde brahmanique développa sa réflexion philosophique et ses techniques d'accès à l'absolu, comme le yoga, dans une confrontation constante avec le bouddhisme, jusqu'à l'éviction de ce dernier de l'Inde au X^ème siècle. Il intégra le renoncement (sannyasa) comme étape finale de la vie du brahmane. Face à une société dont les membres ne se définissent que dans les relations hiérarchisées, l'homme qui a renoncé au monde, coupé ses liens familiaux et intériorisé ses feux sacrificiels est une figure paradoxale, c'est-à-dire celle d'un individu autonome. Celui-ci tend à supprimer tout désir et toute sensation pour un éveil ultime en l'absolu. De ses réflexions sur l'activité en ce monde, la société a retenu la notion de non-violence, ou plutôt l'absence du désir de tuer (ahimsa). Le végétarisme est donc l'un des critères du pur.

Désigné d'après le surnom Jina "le Victorieux" donné à son fondateur (Vardhamana dit aussi Mahavira "Grand Héros", 24e et derniers des Tirthankaras, descendant lui-même de Parsvanatha, 23^ème Tirthankara, qui vivait à Bénarès au VIII^ème siècle avant notre ère), le jaïnisme précède d'une trentaine d'années le bouddhisme. Ces deux religions sont nées du grand mouvement de réforme qui secoua la société brahmanique au VI^ème siècle avant notre ère. Contrairement au bouddhisme, le jaïnisme s'est développé exclusivement en Inde, notamment au Bengale, essentiellement dans le sud et dans l'ouest du pays où l'on compte environ deux à trois millions de jaïns.

Le but de ce mouvement est de conduire l'âme vers le moksha, ou délivrance du cycle des réincarnations, par l'ascétisme et non avec le secours des dieux. Le jaïnisme n'est pas à proprement parler une religion, car il ne reconnaît aucun dieu. Les conceptions du karma et de la transmigration des âmes demeurent voisines de l'hindouisme. C'est l'austérité de la voie menant au moksha, qui fait l'originalité du jaïnisme. Elle est constituée par l'ascèse et l'étude de la doctrine.

La communauté est composée de moines (hommes et femmes) et de laïques, ces derniers suivant une voie plus atténuée. Parmi les vœux que doivent respecter les moines et les laïques, l'ahimsa ("non-désir de tuer") est la plus importante : elle représente la volonté de ne pas attenter à la vie des créatures vivantes. Cette conception a été popularisée, sous le terme de "non-violence", par Gandhi qui est né dans une famille jaïna. Les moines vont jusqu'à balayer devant eux pour éviter d'écraser les insectes et mettent un linge devant leur bouche pour ne pas avaler de poussière animée. Les jaïns sont strictement végétariens.

Deux tendances sont à distinguer qui s'opposent sur la pratique de l'ascèse par les moines et la reconnaissance des canons (textes théoriques, comme l'Essence de la doctrine qui date du I^er siècle avant notre ère, ou les Sutra de l'accès au sens des principes ; rituels ; hagiographie; discipline monastique) : les digambara ("vêtus d'espace") exigent des dévots qu'ils parcourent le pays entièrement nus et vivent de l'aumône des fidèles ; les shvetambara ("vêtus de blanc") tolèrent une robe blanche. Cette existence vagabonde ne peut prendre fin avant l'épuisement des actes négatifs du karma accumulés au cours des incarnations précédentes.

Venons-en à l'hindouisme[14] proprement dit, du moins dans son acception actuelle :

Les termes naissance, espèce et caste traduisent le mot sanskrit jati, soulignant ainsi que l'on naît hindou et dans une espèce dont la position est définie en relation à toutes les espèces qui forment à la fois la société, celle du système des castes, et l'univers. Être hindou implique le respect de la loi sociocosmique (dharma[15]) et des devoirs de son état (sva-dharma), mais aussi une visée personnelle vers la perfection et l'absolu par la maîtrise de soi.

Le mythe védique ou archaïque du sacrifice de l'homme cosmique (purusa) définit la société comme un tout organique. De la tête du sacrifié naissent les brahmanes, membres de la classe sacerdotale, de ses épaules les guerriers et les rois (kshatriya), de ses cuisses les producteurs (vaiçya) et de ses pieds les personnes (çudra) au service des trois premières catégories (varna). Le sacrifice souligne l'interdépendance des parties du corps, qu'il distingue en catégories fonctionnelles et hiérarchisées. Cette métaphore propose une division du travail social connue de bien des sociétés, mais l'Inde en a systématisé la portée en posant que l'exercice du pouvoir temporel est limité et légitimé par l'autorité spirituelle des brahmanes, détenteurs du savoir révélé, protecteurs du dharma et intermédiaires obligés pour l'accès au divin.

Cette conception du cosmos donne sa cohérence au système social et permet de comprendre la prééminence absolue de la prêtrise brahmanique, qui est définie par la pureté. L'idée même de pureté, plus que simple antithèse de l'impureté, a un contenu positif et répond à des critères variés. Le maintien d'un statut pur est assuré par des observances de tous ordres, auxquelles s'ajoutent la connaissance du divin, l'ascèse, le refus de l'activité violente et le végétarisme. Conjugués à l'interdépendance sociale, le pur et l'impur se cristallisent chacun dans la personne du brahmane, opposée à celles des castes inférieures, qui sont désignées pour prendre en charge les impuretés sociales.

Toutefois, la distinction du pur et de l'impur est relative, dans la mesure où elle engendre un processus généralisé de différenciation des castes et de leurs subdivisions. Chacun, à son niveau, se définit dans des relations de supériorité et d'infériorité par rapport aux autres. L'esprit de caste est cela même : la différence relative selon la valeur religieuse, telle qu'elle est pensée dans la notion de pureté.

L'observance des lois et devoirs du dharma, la poursuite des intérêts concrets (artha) et le désir, selon le dieu de l'Amour (kama), sont les trois buts (purusartha) de l'homme. Ils sont parfaitement hiérarchisés. Mais la quête de la délivrance (moksa) leur est supérieure, car elle nie leurs finalités mondaines ou laïques. Si le dharma est plutôt l'objectif du brahmane, l'artha est celui des gens de pouvoir. Ces quatre points définissent le champ d'activité de tout hindou. Cependant, l'une de ces quatre finalités peut prendre la prééminence sur les autres. Ainsi, il n'y a ni quête du salut, ni respect du dharma, ni recherche du profit sans le désir.

Avec son épouse, le maître de maison est qualifié pour payer les dettes, constitutives de l'être, aux dieux et à ses ancêtres en leur offrant des cultes et en engendrant des fils. Par ailleurs, le mariage lui confère une dimension religieuse, car il devient à la fois officiant et sacrifiant dans son foyer. Il est aussi sacrifiant dans toutes les cérémonies et cultes rendus aux dieux. Soucieux de la prospérité des siens, tout autant que du statut de son groupe de parenté et de caste, il cherche à accroître ses mérites religieux dans la dévotion à une divinité personnelle ou à un maître spirituel. Une fois sa vie remplie, il peut préparer le dernier perfectionnement qu'est la mort et se consacrer à la quête de son salut[16].

L'hindouisme, issu d'une réflexion qui remit en cause le rite (karman) en regard des fins ultimes, a gardé l'essentiel de la religion védique : la continuité et la prospérité du monde reposent sur le sacrifice, dont la victime principale est l'homme.

La relation asymétrique de la division du travail entre un sacrifiant – roi ou maître de maison, dont l'offrande est un substitut de lui-même – et un prêtre est la condition de l'efficacité rituelle. Le prêtre, spécialiste par le savoir, la parole et la technique, reçoit des honoraires sacrificiels.

L'un des textes fondateurs de l'hindouisme est le Mahabharata dont le titre signifie "Grand (récit de la guerre) de Bharata ou Bharat", fondateur mythique de l'Inde. Il est attribué au sage Vyasa, mais ses auteurs sont multiples et sa composition, dont la dernière partie remonte peut-être au IV^ème siècle avant notre ère, couvre une période de près de huit siècles. Il comprend près de quatre-vingt-dix mille çloka (ou shloka, distiques) de trente-deux syllabes, mais aussi des passages en prose, soit au total environ quatre fois plus que le Ramayana – l'autre grande épopée classique sanskrite de l'Inde ancienne -, ou huit fois plus que l'Iliade et l'Odyssée réunies. Il est organisé en dix-huit livres parva et prolongé par le Harivamça, œuvre de plus de seize mille distiques consacrée à la lignée du dieu Hari (avatar de Vishnu).

Le contenu de cette épopée comprend de multiples mythes, légendes guerrières, fables anecdotiques, longs poèmes religieux et parties didactiques, reliés à une narration centrale : la rivalité qui oppose les deux lignées de descendants de Bharata, les cent fils de Kuru, les Kaurava, d'un côté, et les cinq fils de Pandu, les Pandava. L'intercalation de digressions sur la théologie, la moralité et l'habileté politique font du Mahabharata une inappréciable source d'informations sur la civilisation indienne classique comme sur les idéaux hindouistes, que l'on voit peu à peu s'émanciper au cours du récit de la culture védique ou brahmanique antérieure.

Les Kaurava représentent peut-être une aristocratie plus ancienne, mais les vrais héros de cette épopée sont les Pandava. Dans le récit principal, les Kaurava, grâce à une partie de dés truqués, vainquent Yudhishthira, l'aîné et chef des frères Pandava, dont la défaite totale entraîne l'exil des Pandava durant douze longues années. Les Pandava reçoivent alors les conseils de Krishna, qui leur apparaît sous la forme de Vishvarupa (le "souverain universel"), et qui les incite au combat dans les dix-huit chapitres de la fameuse Bhagavad-Gita – cf. ci-après - ; les Pandava reconquièrent ensuite leur royaume légitime lors d'une bataille de dix-huit jours (dont la tradition a fixé la date en 3012 avant notre ère) à Kurukshetra, plaine proche de Delhi. L'épopée s'achève sur leur heureux gouvernement, des cérémonies raffinées de couronnement et leur voyage ultime au paradis d'Indra accompagnés de leur épouse, Draupadi.

Au fil de leurs pérégrinations d'exilés, les Pandava visitent maints ermitages et sont réconfortés dans leur malheur par plusieurs contes édifiants. Deux des plus littéraires de ces intermèdes sont les histoires de Nala et Damayanti – les Roméo et Juliette hindous – et de Savitri, épouse hindoue idéale, dont la foi et la dévotion sauvent son mari de la Mort Yama. Les parties les plus importantes de l'épopée sont peut-être celles traitant de théologie et de philosophie.

Si le Mokshadharma représente le mieux ces dernières, d'autres sont plus célèbres. Le plus marquant de ces textes est la Bhagavad Gita. Autres parties philosophiques importantes, le Sanatsujatiya entreprend une recherche sur la mort, et l'Anugita développe encore davantage les thèmes exposés dans la Bhagavad-Gita.

Ainsi, le Mahabharata, grâce à des symboles aisément identifiables, offre une mythologie vivante où dieux et hommes participent à un plan de vie ordonné. L'éthique de l'œuvre est liée à la chevalerie, à l'ascétisme, à l'obligation sociale dharma. Sa théologie intègre des notions d'un dieu incarné (Krishna), de polythéisme, de monothéisme (en faveur de Vishnu, aussi nommé Hari) et de monisme abstrait issu de la tradition antérieure des Upanishad. Sa philosophie cherche à relier l'individu au divin par l'action sacrificielle, la connaissance métaphysique, la discipline de méditation, ou par la simple dévotion profonde. Le Mahabharata manifeste en outre les caractéristiques épiques d'exagération de personne, de lieu et de circonstances, tout en peignant les thèmes indiens familiers de la transmigration ou de la force du destin.

Le salut dans le monde par la dévotion est l'invention fondatrice de l'hindouisme. Elle n'est pas datable précisément, mais la Bhagavad-Gita[17] , l'épisode le plus célèbre du Mahabharata, en expose l'essentiel. Krishna, avatar de Vishnou, explique qu'il s'incarne sur cette terre pour restaurer le dharma chaque fois que celui-ci s'affaiblit. Par exemple, il exhorte le héros, Arjuna, à suivre son exemple en accomplissant son devoir de guerrier dans le combat fratricide du Mahabharata.

Krishna[18] enseigne plusieurs choses à Arjuna : le salut réside dans la faculté d'agir, dans l'accomplissement du sva-dharma, sans s'attacher aux fruits de l'acte, mais en s'abandonnant à la divinité suprême, qui devient le seul objet de désir. La leçon du dieu enregistre l'apport de l'hindouisme comme dévotion (bhakti). Le salut ultime n'est plus réservé au seul brahmane. Chacun, dans sa caste, y a accès par sa dévotion totale à la divinité suprême. De son côté, le dieu du salut, Vishnou, dans ses multiples manifestations (avatara), est corporellement présent sur cette terre dans les temples. Ces innovations ont eu plusieurs conséquences : le monde de l'action n'est pas nié, comme il peut l'être par l'homme qui renonce au monde, mais l'individu en sort dévalorisé. Ainsi, il est parfois conçu comme n'étant rien d'autre que maya[19], cette illusion créée par le jeu divin pour masquer la réalité et empêcher l'homme d'atteindre le salut : celui-ci ne peut être atteint qu'après un long cheminement.

Certes, les rites gardent de leur importance et la prééminence du brahmane, gardien du dharma, subsiste, en particulier par rapport à l'ordre de la caste. Mais en regard du salut, qui peut être atteint par une relation directe à la divinité, le brahmane n'est plus indispensable, et son statut peut être contesté. Cette évolution a ouvert la voie à divers courants religieux, avec des maîtres spirituels, souvent des non-brahmanes, considérés comme des formes incarnées de la divinité du salut.

Le Ramayana est la moins longue des deux grandes épopées védiques ; il se compose de vingt-quatre mille distiques (çloka ou shloka), divisés en sept livres. Il en existe trois versions, dites du Cachemire, du Bengale et de Bombay ou C. D'après l'orientaliste autrichien Moriz Winternitz, le cœur originel de cette œuvre fut rédigé vers 300 avant notre ère.

Selon la tradition, Valmiki, son auteur, était un voleur converti à la dévotion envers le dieu Rama. Le triste spectacle de la mort d'un courlis s'ébattant avec sa femelle et soudain transpercé par la flèche d'un cruel oiseleur le bouleversa, et alors qu'il prononçait une malédiction contre le chasseur, ses paroles se transformèrent spontanément en magnifique poésie, les premiers çloka, ornés de multiples figures de rhétorique, du kavya (la poésie classique). Le dieu Brahma l'invita à chanter dans le même style la geste de Rama. Selon Louis Renou, Valmiki "remanie littérairement un vieux thème dont on retrouve les traces en divers points de l'Asie".

De nombreux auteurs ultérieurs reprirent la narration du Ramayana. Dans le Ramcharitmanas, le poète Tulsidas (XVI^ème siècle) en a créé une version vernaculaire extrêmement populaire en hindi pour le culte de Rama. Pour les hindous, les personnages et thèmes de la chaste histoire de Rama rivalisent d'attrait avec ceux de l'histoire de Krishna, laquelle met à l'inverse l'accent sur l'amour érotique.

L'hindouisme connaît de nombreux lieux sacrés (tirtha) les plus renommés sont sur le Gange, mais ils sont aussi en tout endroit consacré par le divin. L'Inde est ainsi marquée de lieux de pèlerinage, qui sont visités par les hindous non seulement pour immerger les cendres de leurs morts, rendre un culte à leurs ancêtres, mais aussi pour obtenir leur salut. Pour acquérir des mérites ou pour la réalisation de leurs désirs, un bain purificateur dans l'eau du tirtha, à la fois source de vie et image de la délivrance, s'impose. Quelques tirtha sont plus sacrés que d'autres et, lors de certaines conjonctions astrales, les milliers d'hindous qui vont alors s'y baigner ont l'assurance d'obtenir le salut.

Les trois grandes divinités du panthéon hindou, Brahma le créateur[20], Vishnou[21] le préservateur[22] et Çiva[23] le destructeur, explicitent une conception cyclique du temps avec ses phases de résorption et de recréation. Seuls Vishnou et Çiva sont des divinités du salut et ont leurs temples, parfois associés à un tirtha renommé, partout où ils ont acquis une forme et un nom propres, là où ils se sont manifestés, c'est-à-dire dans toute localité importante.

Dans l'hindouisme, un avatar d'une divinité brahmanique est son incarnation sur terre qui lui permet d'assurer une mission de salut auprès des hommes. Si de nombreuses divinités hindoues ont des avatars, les plus connus sont ceux de Vishnu dont le nombre est très variable en fonction des classifications mythologiques, mais que la piété populaire a restreint à dix.

Le premier de ces avatars majeurs est Matsya, le poisson qui permet à Manu[24], l'ancêtre des hommes et le premier législateur, de survivre au déluge[25]. Les suivants sont Kurma, la tortue qui soutint le monde ; Varaha, le sanglier qui remit la Terre à sa place ; Narasimha, l'homme-lion qui terrassa un démon auquel Brahma avait promis l'invincibilité ; Vamana, le nain qui se transforma en géant pour précipiter le démon Bali dans les abîmes ; Paraçu-Rama, Rama à la hache, qui délivra les brahmanes du pouvoir des guerriers en exterminant ceux-ci ; Rama-chandra, le héros de l'épopée du Ramayana qui détruisit le démon Ravana. Krishna, le "Noir", le huitième des avatars de Vishnu, qui lutta aussi contre les démons, est aussi le plus connu et le plus vénéré ; ses aventures sont narrées dans l'épopée du Mahabharata. L'avatar suivant, Bouddha, venu sur terre pour mettre à l'épreuve la foi des croyants, est généralement assimilé au Bouddha historique Siddharta Gautama, ce qui témoigne bien de la capacité de récupération de l'hindouisme vis-à-vis de la religion bouddhique rivale. Enfin, le dixième avatar est le Kalki, guerrier apocalyptique à tête de cheval, qui doit se manifester à la fin de l'âge sombre (Kali-yuga), c'est-à-dire de l'époque présente, pour purifier la Terre et rétablir l'ordre sacré (dharma).

Dans l'hindouisme tardif ou contemporain, la doctrine des avatars a été utilisée pour accorder un statut divin à certains saints éminents, comme par exemple Ramakrishna (1836-1886).

Le temple hindouiste est conçu comme un microcosme et comme le centre d'un royaume. Sa vie est animée par un cycle calendaire, au cours duquel la statue, mobile, du dieu sort en procession, souvent sous l'apparence d'un souverain avec son épouse. Le rituel est en général assuré par des brahmanes, vishnouites ou çivaïtes. La nourriture offerte dans le culte (puja) est végétarienne. Les dévots viennent pour la vision du dieu (darsana), font des offrandes, en nature et en argent[26], pour les rituels et reçoivent la faveur divine (prasada) que sont les "restes" consacrés des offrandes.

Les multiples dieux locaux, subordonnés aux divinités du salut, sont commis aux besoins de ce monde et à sa nécessaire violence. Leurs prêtres ne sont pas des brahmanes. Leurs temples appartiennent à des unités discrètes de la société (groupes de résidences, lignages) qui font les dépenses des rituels : mortifications, possessions et sacrifices d'animaux. Parmi ces divinités, la déesse qui donne le mal et le guérit a une place prééminente. Conçue comme l'énergie du dieu (çakti), elle agit à sa place, combat les démons usurpateurs, qui deviennent ses dévots. Dans le tantrisme, la déesse est la divinité suprême.

La richesse du panthéon hindouiste se traduit par un nombre quasi infini de fêtes religieuses dont les plus importantes sont :

• Mahashivarâtrî, fête de Shiva (janvier), qui donne lieu à des rassemblements de pèlerins au bord des rivières.
• Holî (février), fête populaire et très voyante car elle s'accompagne de lancers d'eau colorée sur les vêtements des passants.
• Dashaharâ (septembre) : neuf jours de fête en l'honneur de la déesse Durga, épouse de Shiva. Les fêtes culminent les huitième et neuvième jours avec des réjouissances et des sacrifices d'animaux en l'honneur de Durga.
• Divâlî (octobre), fête de quatre jours dite des "guirlandes de lumière" parce que l'on suspend partout des colliers faits de milliers de lumières. C'est aussi la fête du Nouvel An pour une partie des hindous.

Vers le VIII^ème siècle, Çankara fonda un ordre monastique de brahmanes ascètes (sannyasin). Sa philosophie, celle du vedanta dans sa forme non dualiste, enregistre le développement de la dévotion (bhakti) tout en composant avec l'orthodoxie brahmanique, pour laquelle l'absolu ne privilégie aucune divinité personnelle. Ce qui ne sera plus le cas avec deux autres théoriciens du vedanta, Ramanuja au XII^ème siècle et Madhva au XIII^ème siècle, pour lesquels l'absolu prend le nom de Vishnou.

À partir du XIII^ème siècle, les sectes se multiplient, constituent des institutions monastiques et intègrent des disciples laïcs renonçant au monde. La tradition d'un maître spirituel persiste, mais se transmet dans la lignée des gourous d'un ordre de renonçants ou même de maîtres de maison. Ces courants religieux vishnouites ou çivaïtes, parfois hostiles aux brahmanes, prônent l'égalité de tous en regard du salut, mais composent avec la caste. Suivant leur tendance, ils mettent l'accent sur une conduite de vie contrôlée, sur l'expression affective de la dévotion (krishnaïsme[27]) ou sur l'inversion des valeurs (tantrisme). Par ailleurs, tout hindou, initié ou non par un gourou, qui coupe ses liens sociaux peut rejoindre la cohorte des mendiants religieux (sadhu). Ceux-ci parcourent les lieux de pèlerinage et, s'ils attirent des disciples, leur qualité de gourou est reconnue. En effet, l'homme, soucieux de son salut et de son statut en ce monde, recherche, dans la relation de disciple à maître, qui est une forme du divin, la connaissance et les techniques (méditation, ascèse, yoga) qui lui confèrent la maîtrise de son être.

En 1897, Ramakrishna (Gadadhar Chattopadhyaya, dit), mystique, dévot de la déesse Kali au terme d'une vie d'ascète et d'extases mystiques, eut la révélation de l'unité des religions ; il fonda alors un ordre religieux qui porte le nom de Ramakrishna et fut divinisé en tant qu'avatar. Son enseignement s'est répandu dans le monde entier, grâce à l'action de son disciple Vivekananda

Il faut également mentionner le sikhisme qui est une secte dissidente hindoue, comptant environ 8 millions d'adeptes, vivant essentiellement dans le Pendjab indien et dont le fondateur fut Nanak Kabir ou Nanak Dev (1469-1538). Pour le sikhisme, les signes extérieurs de la religion sont dépourvus de valeur et tous les hommes, indépendamment de leurs castes, ont le droit de rechercher dieu. Son livre sacré - l'Adi Grauth - fait remonter cette école à la période des gourous, d'Angad (1504 ; 1552) à Govind Singh (? ; 1708), qui organisèrent une théocratie militante, fondée sur le Khalsa (les "purs").

L'hindouisme n'a pas de vocation au prosélytisme - on ne peut se convertir à l'hindouisme et les hindous n'ont jamais mené de "guerre sainte" -  ni au manichéisme. Sa vision a englobé, en les hiérarchisant, les valeurs positives élaborées par des siècles de civilisation et leurs contraires. Comme l'homme, le divin est différencié en ce monde, dont il est la définition totalisante. Il est à la fois un et multiple suivant le point de vue considéré. À la limite, l'idée de dieu peut disparaître, car il reste le rapport d'appropriation de l'homme au monde, une conception relationnelle et religieuse de la partie au tout. Il n'y a pas d'exclusive : Jésus ou Allah sont aussi des formes du divin pour un hindou. Les mystiques musulmans et hindous ont partagé leurs sources d'inspiration. Les leçons missionnaires et coloniales ont été réinterprétées par un nouveau type de renonçants, tels que Ram Mohan Roy, Dayananda Sarasvati ou le Mahatma Gandhi. Ces guides spirituels ont repensé le salut ultime, social et politique. Mais l'identité hindoue, en tentant de se fixer, risque de perdre sa relativité et son âme dans les tensions actuelles entre communautés.

Bien entendu, la caractéristique la plus connue de l'hindouisme – en dehors de la vache sacrée – est son système de castes qui, comme on l'a vu, lui est antérieur et a été l'un des motifs de la naissance du bouddhisme.

La Constitution indienne de 1950 rend caduc en droit le système des castes, c'est-à-dire qu'elle ne supprime pas les castes mais "toute discrimination fondée sur la religion, la race, la caste, le sexe et le lieu de naissance" ; en effet, les castes restent une donnée sociale active car elles représentent des structures d'identification et de solidarité qui n'ont pas été remplacées. La rigueur de l'organisation socio-économico-cosmique, dont certains s'échappent en se convertissant au bouddhisme[28] par exemple, a en effet sa contrepartie : ceux de la même "naissance" constituent un véritable réseau d'intégration, comprenant parfois écoles, dispensaires, aides de toute sorte…

Premiers colonisateurs de l'Inde, au début du XVI^ème siècle, les Portugais ont désigné les groupes composant la société indienne par le mot casta, qui s'apparente au latin castus signifiant "pur, sans mélange". Le terme renvoyait alors au grand nombre de groupes "étanches" désignés par le terme jati. Par la suite, les varna furent également désignés par le même mot. On accepte généralement l'idée que la hiérarchie des varna est venue justifier la division sociale en jati, mais ces deux réalités représentent des systèmes indépendants.

Les quatre varna correspondent aux quatre parties du corps de l'Homme cosmique (Brahma), dont ils sont issus. Ainsi l'enseigne le Dharmaçastra, ou Traité de la disposition naturelle des choses, dans lequel sont codifiés ordre du monde et lois sociales :

• le brahmane, né de la bouche de Brahma, est pur. Il possède la Connaissance. Proche de l'absolu, il est l'intermédiaire entre les hommes et les dieux. Prêtre, il a la charge d'assurer et d'accomplir les rites védiques. Il est le gardien des gestes du sacrifice et de la prière.
• le kshatriya, né des bras, détient le pouvoir (kchatra). C'est le noble, le guerrier. Il a le devoir de rechercher la Connaissance et de la mettre en pratique. Pour entretenir ses vertus guerrières, il peut consommer de la viande et des excitants (boissons fermentées, drogues). Le pouvoir est néanmoins subordonné aux prêtres.
• le vaiçya, né des cuisses, appartient au "peuple de la contrée" (viç). S'il doit prier et sacrifier, il est, avant toute chose, dévolu aux tâches de production et de commerce (cultivateur, artisan, commerçant, usurier). Les membres de ces trois premiers varna hiérarchisés sont "deux fois nés", et une cérémonie symbolise cette seconde naissance. C'est pourquoi ils portent le cordon sacré.
• le sudra, né des pieds, est le serviteur des autres varnas (la hiérarchie n'est donc pas linéaire).

L'ordre du monde repose donc sur la distinction des activités comparable aux trois ordres de la société occidentale. Le varna (ou couleur), c'est avant tout la classe au stade primitif de la production. Mais cette classification est incomplète si l'on n'y inclut pas ceux qui sont de par leur naissance intouchables, dont le contact est impur mais dont les fonctions impures sont indispensables à la marche du système. L'emploi du terme intouchable a été interdit par la Constitution, ainsi que les interdits traditionnels (en fait, de véritables persécutions) qui frappaient ces hindous. Gandhi leur attribuait le titre de harijan (fils de Dieu).

Les intouchables font partie du système de castes, alors que les étrangers, les chrétiens, les musulmans sont véritablement des parias, hors du système, comme ceux qui ont dérogé aux lois de leur catégorie de naissance.

Les jati (ou "naissance") sont toutes rattachées à un varna. Chaque Indien naît, vit et meurt dans la jati, c"est-à-dire un groupe socioprofessionnel que l'on peut placer dans un des varna et dont les membres reconnaissent cette affectation (dans une conception du monde où chacun est à la place que lui ont value ses vies précédentes). C'est la corporation, qui a ses lois, ses coutumes, ses particularités. Celui qui exerce un métier en devient le propriétaire. Le travail se transmet de père en fils. La caste se crée par affinités (genre de vie, communauté d'intérêts). Elle implique un comportement social, des privilèges religieux, des interdits.

Chaque jati a son tribunal, ses propriétés. Il pratique de préférence l'endogamie, pour éviter le démembrement de l'héritage. Les jati sont mouvants : il s'en crée, il en disparaît. Les jati traditionnels ne correspondent plus aux professions actuelles (un "potier" peut devenir ingénieur) et ne correspondent pas non plus à des niveaux de vie (il y a des brahmanes pauvres et des intouchables ministres).

L'hindouisme ne manque pas d'être sympathique par son exotisme, son polythéisme, son animalerie, l'intérêt qu'il porte à l'érotisme – intérêt pouvant aller jusqu'à un véritable culte -, la richesse, l'esthétisme et la profondeur de sa littérature, son féminisme – du moins pour les dieux qui, pour être actifs, doivent prendre une forme féminine -, sa musique, son architecture, ses techniques yogiques qui peuvent être mises en œuvre en dehors de tout contexte religieux, sa médecine traditionnelle à dimension fortement psychosomatique, l'usage d'une certaine herboristerie – opium, haschisch, champignons hallucinogènes… -…, il n'en demeura pas moins que :

• il constitue une religion qui assujettit l'humain au divin – même si, dans son cas, le divin est un panthéon de dieux et non un dieu unique –
• par sa loi karmique, il assigne les humains à une résidence sociale, fortement discriminatoire, dont on ne peut s'échapper de son vivant, et légitime l'injustice en résultant comme la conséquence nécessaire, incontournable – fatale – d'un ordre cosmique d'inspiration divine
• il dévalorise la vie en la considérant au mieux comme un purgatoire, au pire comme un enfer et ne lui trouve d'autre échappatoire que… l'anéantissement
• il nie tout principe de liberté – et donc de choix – et voue toute rébellion à l'échec, voire à la réprobation ou… à la sanction, pour ne pas dire au châtiment
• se donnant une essence historico-géographique, il justifie la nationalisme et le racisme

A ce titre, comme à d'autres, l'hindouisme participe bien de l'aliénation religieuse et d'un projet anti-humain qui le rendent inacceptable, comme toutes les autres religions, à tout humanisme véritablement conséquent.